Nam June Paik prognostizierte das Internet, YouTube und Instagram. Aber er war als Künstler interessanter als als Prophet.

Roman Mensings Nam June Paik, Gähnen. (© Roman Mensing/Artdoc.de)

Künstler sind keine Propheten, außer gelegentlich durch dummes Glück. Nur weil sie neue Wege erforschen, Dinge zu tun, heißt das nicht, dass sie in die Zukunft sehen können. Um sie als Seher zu romantisieren – wenn wir zum Beispiel loben Picassos Porträt von Gertrude Stein weil sie angeblich antizipieren würden, wie Stein altern würde – ist, ihre Rolle falsch zu verstehen. Die Aufgabe des Künstlers besteht nicht darin, die Zukunft vorherzusagen; es ist, die Gegenwart mit neuen Augen zu sehen.

Okay. Aber dann haben Sie den Fall von Nam June Paik. Der koreanisch-amerikanische Künstler (1932-2006) ist Gegenstand einer internationalen Reise retrospektiv – die erste große Ausstellung seit seinem Tod – bis zum 3. Oktober im San Francisco Museum of Modern Art.

Die Vorstellung, dass Paik unheimlich vorausschauend war, ist besonders schwer zu erschüttern. Weithin als Begründer der Videokunst angesehen, prägte Paik (ausgesprochen pake) den Begriff der elektronischen Autobahn. Ihm wird auch regelmäßig zugeschrieben, dass er sich frühe Versionen des Internets, des Smartphones, Google Glass, YouTube und Instagram vorstellte.

All das ist – soweit es wahr ist (und ich denke, es mag ein wenig tendenziös sein) – beeindruckend. Und doch ist es ein Weg, Paik als Propheten zu loben, um die wichtigere Frage zu vermeiden: War er als Künstler gut? Und wenn ja, was war sein Erfolg?

Die Besucher: Eine mündliche Überlieferung

In Seoul geboren, begann Paik Anfang der 1960er Jahre Videokunst zu machen. 1950, als Reaktion auf den Koreakrieg, brachte sein Vater, der eine erfolgreiche Textilfabrik besaß, seine Familie nach Hongkong und dann nach Japan. Als Kind wurde Paik als klassischer Pianist ausgebildet. Während seines Studiums der Ästhetik an der Universität Tokio verfasste er seine Diplomarbeit über den Komponisten der Moderne Arnold Schönberg.

Paik traf die experimentellen Komponisten John Cage und Karlheinz Stockhausen nach dem Umzug von Japan nach Westdeutschland. Cages Annahme des Zufalls als ästhetisches Prinzip hatte eine tiefgreifende Wirkung auf Paik, ebenso wie die Versuche des Komponisten, die Unterscheidung zwischen konventioneller Musik und anderen Klängen aufzubrechen.

In frühen Beispielen für eine lebenslange Verpflichtung zur Zusammenarbeit filmte Paik kurze Performances, die einfache Operationen (Jacken zu- und aufknöpfen, Mehl und Wasser über den Kopf gießen) mit Musik von Stockhausen und der späteren Frau des Komponisten kombinierten. Maria Bauermeister .

Einige von Paiks Vorstellungen für Aufführungen mussten nicht umgesetzt werden: Theater für den armen Mann zum Beispiel bestand aus folgenden Anweisungen:

Rufen Sie ein Taxi, stellen Sie sich hinein, bitten Sie um eine lange Fahrt, BEACHTEN SIE DAS METER.

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Einbildungen wie diese waren klassische Fluxus-Japes. Inspiriert von Dada, Fluxus war eine in den 1960er Jahren gegründete internationale Bewegung, die die Unterscheidung zwischen Kunst und Leben aufbrechen wollte. George Maciunas, der leitende Geist der Gruppe, glaubte, dass alles Kunst ist und jeder es tun kann.

Viele der Fluxus-Künstler waren durch den Krieg aus ihrer Heimat vertrieben worden. Paik war aus Korea geflohen. Maciunas war als Kind vor der vorrückenden Roten Armee aus seiner Heimat Litauen geflohen. Yoko Ono, ein weiteres Gründungsmitglied, erlitt im Krieg in Japan schreckliche Entbehrungen. Sie griffen große Themen auf – die Existenz Gottes, der Sinn der Kunst, Freiheit, Sex, Zeit, Nichts. Aber sie taten dies mit erfrischender Respektlosigkeit. Cage war eine Brückenfigur zwischen Fluxus und dem Denken, das in den 1950er Jahren in North Carolina entwickelt wurde Black Mountain College von Cage, Robert Rauschenberg und Merce Cunningham (die alle mit Paik zusammenarbeiteten).

Schon früh hat sich Paik eine Nische geschaffen, in der er mit visuellen und Audiotechnologien arbeitet. Exposition of Music-Electronic Television, seine bahnbrechende Show von 1963 in Wuppertal, Westdeutschland, zeigte einen Raum mit manipulierten Fernsehgeräten, und er behandelte Fernsehgeräte für den Rest seines Lebens als skulpturale Objekte.

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Wie die Einstellung der Popkünstler zur Massenkonsumkultur war Paiks Einstellung zur audiovisuellen und frühen Computertechnologie betont ambivalent. Auf die gleiche Weise, wie Cage Musik für präparierte Klaviere komponierte – Instrumente mit Bolzen, Schrauben, Dämpfern und Radiergummis, die auf die Saiten gelegt wurden, um den Klang zu verändern oder zum Schweigen zu bringen – beschädigte Paik absichtlich Fernseher und entkernte sie sogar.

Als er Fernsehgeräte und Tonbandgeräte kaputt machte, Farbe auf ihre Außenseiten spritzte und Magnete benutzte, um ihre Operationen zu verwirren, war es schwer zu sagen, ob er den Impuls eines Humanisten ausdrückte, Technologien zu zerstören, die unsere Menschheit bedrohten, oder ihre noch ungeahntes Potenzial. Manchmal war er wie ein heiterer Buddha und lächelte einfach über alles. Akzeptieren, nicht kritisieren.

Paiks berühmtestes Werk – TV Buddha – wurde im ersten Raum des SFMOMA installiert. Es zeigt eine Holzskulptur eines sitzenden Buddha aus dem 18. Jahrhundert, die Paik in einem Antiquitätenladen gekauft hat. Der Buddha wird von einer CCTV-Kamera gefilmt. Der Live-Feed erscheint auf einem Sphäroid-Fernseher, der wie der Helm eines Astronauten aussieht und direkt dem Buddha zugewandt ist.

TV Buddha präsentiert eine Distanz zwischen Spiritualität und Technologie – und zwischen Vergangenheit und Zukunft – das ist auch eine Rückkopplungsschleife, die eine gegenseitige Abhängigkeit impliziert. Es verkörpert ein philosophisches Rätsel, wie a Zen-Koan . (Eine der Regeln des Zen ist natürlich: Töte den Buddha .) Ich liebe es absolut.

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Es ist so ein Schlüsselwerk, dass ich es gerne gesehen hätte, wenn es sich selbst einen Raum gegeben hätte. Stattdessen erscheint TV Buddha in einer mit anderen Stücken überfüllten Galerie, die mit Didaktik beschäftigt ist. Der Rest der Show ist größtenteils ähnlich hektisch. Die Idee ist vielleicht, die frenetische visuelle und informative Umgebung, auf die Paik so eingestellt war und auf die wir alle benommene, punschgetrunkene Erben sind, neu zu erschaffen.

Aber der Stil der Darstellung neigt dazu, die Seite von Paik zu übertönen, zu der ich am meisten hingezogen bin: seine Versuche – manchmal halbherzig, manchmal fast verzweifelt aufrichtig –, eine Form von Innenleben aus der kochenden Brühe aus Lärm und Ablenkung, in der wir vorfinden, wiederzugewinnen Wir stürzten uns jeden Morgen – oft, bevor wir überhaupt aus dem Fenster geschaut oder es ins Badezimmer geschafft haben.

Zu den wichtigsten Werken von Paik aus den 1970er und 1980er Jahren gehören ein trostlos übersäter Garten mit 49 Fernsehern und mehrere entzückende anthropomorphe Skulpturen aus zusammengezurrten Fernsehern. Einige Stücke sollten interaktiv sein, andere wurden ursprünglich durch Live-Performances animiert, sodass man oft die Wandtexte lesen muss, um zu verstehen, worum es ging.

Wenn Ihnen das zu schwer ist, hält Sie die hochkarätig besetzte Besetzung von Paiks Mitarbeitern fest: Neben den bereits erwähnten gehören Lou Reed, Issey Miyake, Allen Ginsberg, Keith Haring, Philip Glass, Laurie Anderson, Joseph Beuys und Peter Gabriel dazu. Auch Paiks langjähriger Zusammenarbeit mit der Cellistin Charlotte Moorman ist eine ganze Rubrik gewidmet. Ihre Partnerschaft, die Avantgarde-Musik und Performance-Kunst mit Technologie kombiniert, wurde dank Moormans Bereitschaft – untermauert von ihrer sardonischen, sensationslüsternen Intelligenz – zu einer Mediensensation, sich auszuziehen.

Im Gegensatz zu Suchmaschinen, Cloud-Computing, reibungslosem Handel und Social-Media-Algorithmen kann sich Paiks Arbeit ein wenig unglücklich und passe anfühlen. Das ist das Problem beim Kunstmachen mit den neuesten Technologien: Das Medium wirkt schnell fast schon komisch veraltet.

Und doch ist genau die Ernsthaftigkeit, mit der Paik versuchte, neue Technologien auf verschiedene Arten spirituellen Bewusstseins zu übertragen, ein Paradoxon, das ich in letzter Zeit im Herzen der heutigen Big Tech entdeckt habe. Auch wenn sich das Silicon Valley bewusst ist, wie tiefgreifend und schnell seine Erfindungen die Gesellschaft verändern, scheint es begriffen zu haben, dass es nicht die volle Kontrolle hat. Nachdem ich die Mark Zuckerberg-Philosophie von . gelebt habe bewege dich schnell und zerbreche Dinge , gibt es Anzeichen dafür, dass einige in der Branche entschleunigen, neu bewerten und möglicherweise sogar wieder mit spirituellen Dingen in Verbindung treten wollen. Paik fand elegante Wege, diesen scheinbaren Widerspruch zu artikulieren, und erinnerte uns dabei daran, dass die Spannungen zwischen Technologie und spirituellem Leben älter als das Internet waren.

Wenn Paik gut war – und ich glaube, er war es – war es im Allgemeinen auf eine Art und Weise, wie Sie die Augen schließen und hoffen, dass Sie ins Schwarze treffen. Er hätte dies akzeptiert; Zufälligkeit wurde in seine ästhetische Philosophie eingebaut.

Gegen Ende der Ausstellung haben die Kuratoren – Rudolf Frieling und Sook-Kyung Lee, unterstützt von Andrea Nitsche-Krupp – eine Installation, die Sixtinische Kapelle, neu geschaffen, die 1993 erstmals auf der Biennale in Venedig zu sehen war. Es ist im Wesentlichen eine Mini-Paik-Retrospektive: eine audiovisuelle Collage aus Filmmaterial aus seinen früheren Videos. Vierzig Projektoren bombardieren die Wände und die Decke der Galerie und wechseln zufällig zwischen vier Videos. Das ganze unerträgliche Spektakel – eine ironische, spirituell entleerende Interpretation der Erhabenheit der Sixtinischen Kapelle des Vatikans – wird durch dröhnende Audiosignale ergänzt. Es ist ein frühes Beispiel für ein ganzes Genre der bewusst hektischen, überwältigenden Installationskunst, und es braucht ernsthafte Willenskraft, um sich von der Flucht abzuhalten.

Es ist erstaunlich, von dieser vorletzten Galerie der Ausstellung in einen viel kleineren Raum zu wechseln, der sich wie eine private Seitenkapelle oder eine Mönchszelle anfühlt, die mit One Candle aus dem Jahr 1989 installiert wurde. Auch als Candle Projection bekannt, besteht sie aus einer einzigen flackernden Kerze — eine echte Kerze — gefilmt von einer CCTV-Kamera, die gleichzeitig an mehreren Stellen auf die Wände projiziert wird. Jede Projektion ist in das grundlegende Videofarbspektrum von Rot, Grün und Blau unterteilt. Im Gegensatz zur Sixtinischen Kapelle bleiben die meisten Wände und Decken leer.

Ich habe viele schöne Kunstwerke gesehen. Aber die Matisse-Kapelle hat mich überwältigt.

Die Wirkung von Frieden und Mysterium – und von Frieden im Mysterium einer permanent durch Technik vermittelten Wirklichkeit – ist betörend. Ich dachte an etwas, das Rabbi Nachman von Breslov einmal gesagt hat und das ich zum ersten Mal in Peter Matthiessens Der Schneeleopard gelesen habe:

Wie die vor dem Auge gehaltene Hand den größten Berg verbirgt, so verbirgt das kleine Erdenleben vor dem Blick die gewaltigen Lichter und Mysterien, von denen die Erde voll ist, und wer sie vor seinen Augen wegziehen kann, wie man sie wegzieht Hand, sieht das große Leuchten der inneren Welten.

Sind die Bildschirme, nach denen wir alle süchtig sind, gleichbedeutend mit Nachmans Hand vor dem Auge? Oder hatte ich die Analogie ganz falsch? Ich fühlte fast, wie eine Epiphanie auf mich zukam. Aber dann flackerte die Kerze dreifach, und sie entzog sich mir.

Nam June Paik Bis 3. Oktober im San Francisco Museum of Modern Art. sfmoma.org .

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